第一個獨裁者：波普爾的柏拉圖
作者：琴太嬿 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
1945年11月，卡爾·波普爾（Karl Popper）的《開放的社會及其敵人》在倫敦出書。統一個月，戴高樂（Charles de Gaulle）當選法國臨時當局總統，印度尼西亞反對英國占領的獨立運動到了緊急關頭，紐倫堡審判開始在德國舉行——卡爾和夫人亨尼·波普爾（Hennie Popper）準備啟航前去英國。
這對夫婦已經在新西蘭度過了幾年亡命的歲月，現在動身前去英國，卡爾將擔任倫敦經濟學院的新教職——該任務崗位在很年夜水平上得益于《開放的社會及其敵人》的遠景。亨尼在過往幾年一向打印手稿，給伴侶寫信談到“把過往幾年打印手稿的噩夢般日子”留在身后。
經過一番折騰，波普爾最終勝利地獲得貨運班輪上的兩個床位（不是緊挨著）。從新西蘭前去英國的長途觀光需求一個多月時間。直到次年元月之前，他忠實伴侶，藝術史家恩斯特·貢布里希（Ernst Gombrich）在碼頭手拿一本初版的書迎接他們，波普爾看見恰是這本書開啟了他的職業生活，奠基了他的學術聲譽。
無論是在火車上還是在公交車上，他的眼睛都像老鷹一樣在看書。
哲學的假先知
明天，《開放社會及其敵人》最被人牢記能夠有兩年夜緣由：卡爾波普爾創造了兩個術語“開放社會”和“封閉社會”，其次是劇烈攻擊作為封閉社會的最後設計師的柏拉圖。在波普爾看來，柏拉圖是第一個和影響最年夜的專制主義思惟家。（波普爾的類似指控還指向亞里士多德、馬克思和黑格爾，但這些指控并沒有留下深入印象。）波普爾設想了開放和包養俱樂部封閉社會的差別是他們各自知識文明的差別。開放社會的獨特之處在于批評性的平易近主文明，這使得廣泛擁有的信心有機會獲得批評和修正，這樣做就是在擁抱創新。相反，封閉社會缺少這種“批評態度”。它們依附“教條式”神話權力來維持，該神話維持現有權力結構同時梗塞社會變革。1
對柏拉圖的攻擊占了該書前兩卷的開頭。焦點集中在柏拉圖的《幻想國》及其由一幫精英哲學家治理下的城市藍圖，波普爾認為柏拉圖提出了封閉社會的場景。他指出，在柏拉圖的幻想城市里社會次序分層，還有知識階級和生產階級之間的嚴格社會分工，社會流動性的缺少，國家對年夜部門文明的審查，還有最要命的是公開編造的神話的傳包養留言板播，即所謂的高貴謊言來為現狀辯護。波普爾留意到，一切這些都同等于哲學王的獨裁專制，他們向臣平易近宣揚神話以便壓制不受拘束思慮，并將其限制在嚴格的種姓體系之內。柏拉圖的政治的整個法式簡單來說就是維持這個框架：盡力“禁止任何變化”。2
波普爾繼續猜測，柏拉圖的設想是對哲學家所處的雅典新興平易近主做出的反應。因為對他的老師蘇格拉底被一群同胞國民審判和處決的悲劇痛心不已，柏拉圖成為發誓與平易近主令人切齒的敵人。《幻想國》是哲學家的反平易近主宣言——是他飾演哲學王腳色的野心的宣言書。
波普爾認為，依附《幻想國》中表達的反平易近主觀點，柏拉圖不成撤銷地為東方傳統注進奧秘的毒素。到了20世紀，那些觀點在法西斯主義中復活了。波普爾寫到，柏拉圖《幻想國》的基礎神話——高貴謊言簡直就是納粹“血與土這個現代神話”的“準確翻版”。 3
神話的創造
我們很難從繁言吝嗇的攻擊中猜測，波普爾開始沿著途徑前進并最終寫出《開放的社會》時，他實際上對柏拉圖并沒有特別的惡意。他也沒有特別的資格表現出這樣的仇恨。他的無限的希臘語知識是在中學時學的或自學的，他遭到的專業訓練是科學哲學而非思惟史或政治哲學。
在他戰前和亡命前的日子，年輕的波普爾在邏輯實證主義的誕生地維也納圈子的邊緣地帶為他本身贏得了小小的名氣。在1934年出書后來用英語重寫的書《科學發現的邏輯》（the Logik der Forschung）中，波普爾將科學定義為一堆“可包養甜心網出錯的”知識，一套能夠被實驗證偽的假說。這本書在維也納知識分子精英群體中傳播甚廣，愛好者還包含一幫特別挑選出的英國哲學家，他們對歐洲年夜陸的發生的事很是獵奇。
在接下來一個嚴重工程中，波普爾將《科學發現的邏輯》中的觀點發展成為對社會科學的周全批評。《歷史主義的貧困》重要在新西蘭構想和寫成的，這是對社會科學中“歷史主義”傾向的批評，尤其是馬克思主義經濟學更喜歡的無法證偽的歷史預言——反動即將到來——推重天然科學的嚴謹性。（多年以后，甚至波普爾稱這本書是其“作品中最死板有趣的著作”之一。4）
《開放的社會及其敵人》的誕生可以說是這部散亂的作品的越來越膨脹和偏離的結果。深刻到文本之中，波普包養網車馬費爾開始在歷史主義的先行語加上旁白。他單獨挑出來亞里士多德和柏拉圖（還有埃德蒙德·胡塞爾（Edmund Husserl），將他們描寫為開放的科學摸索的敵人，認定嵌進到現實本質的固定觀念。波普爾認為，他們有關認識論和本女大生包養俱樂部體論的理論擁有令人擔憂的政治隱含義義。他對柏拉圖《幻想國》中潛在的專制主義提出了若干評論。
他開始給同事和伴侶看相關章節，尤其是新西蘭年夜學的一位古典學講師。他們覺得的迷惑良多，足以讓他覺得有需要擴展描寫，這種描寫變得越來越多，最終變成了完整獨立的“伙伴論文”（companion essay）（波普爾的話），題目是“歷史主義歷史的邊緣注釋”。
可是，在第二次世界年夜戰之初——德國1938年進侵他的家鄉奧天時，1940年法國淪陷——顯然迫使波普爾將其長論文視為一種政治行為。當他設想柏拉圖和法西斯主義之間的契合性時，頓悟的時刻似乎出現了。很快，他將《歷史主義的貧困》放在一邊，將所有的時間投進到新的課題研討中。“邊緣注釋”最終成長成為兩卷本《開放的社包養合約會》，他明確無誤地將其稱為戰爭期間的盡力。（他甚至擔心這場戰爭在他還沒有寫完時就已經結束了。）他在1943年寫給伴侶的信中說包養網ppt，“我認為打消包養網比較對偉年夜名字和偉年夜思惟權威的敬畏是人類痊愈的需要條件條件之一。”5
波普爾對柏拉圖的攻擊是《開放的社會》焦點的火焰。這也是他為這本書找到出書社這般艱難的緣由之一。波普爾起首設定將手稿——總共超過700多頁——送給american出書社。他曾經聽說american戰爭期間紙張緊缺不像英國這么嚴重，盼望那里的出書社不會因為物質方面的緣由而拒絕它。可是，他的american熟人幫忙找出書社的盡力也沒有勝利，部門是因為波普爾頑固拒絕刪失落柏拉圖的部門，也拒絕在總體上弱化辯論口氣。在英國，劍橋年夜學出書社拒絕出書它的來由是“一家年夜學出書社不該出書對柏拉圖這般年夜不敬的著作。”6
波普爾向貢布里希（Gombrich）埋怨說，“情況真的很恐怖。我覺得假如人們寫了一本書，他就不應該自願往求人來閱讀和出書。”7實際上，此人已經成為他在英國不拿薪水的代表人和秘書。
這本書對他來說很是主要。波普爾急切盼望找到一份新任務。他在新西蘭的教職幾乎確定拯救了他在戰爭期間的生涯，可是，他不愿意繼續呆在那里，即“前去月球的半道包養網單次上”。8一本勝利的英文著作能夠包養犯法嗎成為他前往地球的機票。
波普爾在學界求職的活動在他30多歲時就開始了。在奧天時，他作為猶太人的成分禁止了他在完成博士學位后繼續完成傳授資格（the Habilitation），在學界求職需求這個博士后資格才幹獲得傳授職位。他在維也納郊區找到在中學當老師的職位，這與夫人亨尼一樣，人家為了支撐他而放棄了本身的任務。
隨著中歐政治氣候變得越來越蹩腳，波普爾開始尋找在英國和american的學界職位。在良多方面，他是這些就業崗位前程昏暗的候選人，因為有太多逃離法西斯主義的其他中歐知識分子也在覬覦這些職位。他從來沒有在學界擔任過適當職位，也沒有出書過英語著作，並且他的英語口語也很蹩腳。
可是，在其他方面，波普爾也得益于他給維也納圈子熟人留下的傑出印象——關鍵是給英國崇敬者留下聰明和前途無量的印象。他開始和蘇珊·斯特賓（Susan Stebbing）通訊，當他在巴黎的一次學術會議上遇見年輕的艾耶爾（A.J. Ayer）時，也被介紹認識了以賽亞·柏林（Isaiah Berlin）和吉爾伯特·賴爾（Gilbert Ryle）。
亨尼將屋子典質出往，用換來的資金支撐他前去英國巡回演講，他盼望在演講結束時能夠手里拿到就業機會。可是，那是蹩腳的親身經歷。良多演講——即便在應邀用德語演講時，他堅持應用磕甜心花園磕絆絆的英語，並且進展也不順利。9 可是，這次巡回演講包含在倫敦經濟學院，他和弗里德里希·哈耶克（Friedrich Hayek）的一次命運攸關的會面，此人立即遭到他的吸引，并認定波普爾能夠成為他的不受拘束意志論的潛在盟友。
多年以后，在新西蘭亡命期間，波普爾切斷了與世界的聯系，並且極力想出書《開放的社會》，于是他聯系了哈耶克探討出書此書的能夠性。哈耶克喜歡他讀到的東西，開始動用本身的關系。當他主動以波普爾的名義將《開放的社會》交給勞特里奇出書社（Routledge）后，終于被充滿熱情地接收。同時，《開放的社會》手稿也讓哈耶克能夠開始為波普爾謀求在倫敦經濟學院的職位僱用的申請資格。那里的獨一一位哲學家剛剛退休。
倫敦經濟學院——是社會主義者組織費邊社在20世紀初創立的社會科學研討院——在戰爭期間逃到劍橋年夜學的彼得豪斯學院（Peterhouse）。現在，正警惕準備前往到倫敦——-需求新的聘請來晉陞其戰時的暫時停滯。
雖然哈耶克已經為長期包養波普爾找到了機會，但他依然需求說服同事們其奧天時同胞對社會科學有“積極興趣”，畢竟他的若干著作都是關于科學哲學的。10哈耶克做了充滿熱情的游說，將其手稿交給包養網比較同事們閱讀，想以此作為波普爾社會科學研討資格的證據，此中包含倫敦經濟學院的院長亞歷山年夜·莫里斯·卡爾-桑德斯（Alexander Carr-Saunders）。哈耶克勝利地說服老板將兼職崗位改變為專職崗位。哈耶克自己也在該研討委員會，他不斷地給波普爾和貢布里希（Gombrich）供給內部新聞。
哈短期包養耶克勝利地為波普爾爭取到這個職位，也勝利地讓《開放的社會》出書。波普爾感謝了他“解救了我的人生”——-可憐的貢布里希，他做了一切，甚至包含校對一切包養網dcard錯誤的有趣任務。 11
適當時間的適當批評
有點出人不測的是，《開放的社會》一會兒獲得了宏大的勝利。
古典學者立刻對波普爾描寫的柏拉圖覺得憤怒。他們認為這種批評攻擊性太強（在他們看來，從簿本上說，作者最基礎沒有才能以中庸之道的立場往走近柏拉圖，更不要說帶著同情的精力往懂得他包養價格ptt了。12）他好不隱晦地盡力將現代資料塞進現代范疇之中（“他看到的柏拉圖完整被歪曲了，因為他總是蹲在角落里以便在佈景中的某個處所瞥見希特勒的影子。”13）以及他對柏拉圖撰寫《幻想國》的政治動機的猜測“應該遭到譴責”。1台灣包養4
可是，這些抗議也淹沒在非同尋常的年夜眾贊同和來自波普爾在必定水平上勝利打進的圈子里的若干有名哲學家的認可。曾經在1945年被錄用為牛津年夜學形而上學哲學傳授的吉爾伯特·賴爾（Gilbert Ryle）在《心靈》（Mind）雜志上寫了一篇熱情瀰漫的書評，貶低《幻想國》的“上癮者”，他們確定要順從波普爾解讀的優勢。15伯特蘭·羅素（Bertrand Russell）曾經幫助波普爾謀得新西蘭的教職，寫文包養網ppt章贊同波普爾對柏拉圖的攻擊，很快留意到他自己曾經表達過類似的疑慮。羅素寫到“柏拉圖的《幻想國》在政治一邊應該獲得體面人的稱贊，這種觀點或許是歷史上文學界勢利眼的最驚人案例。”16
波普爾對柏拉圖的攻擊尤其是在年夜眾讀者中間顯然惹起了共鳴。讀者已經很是厭煩一本正經有趣無聊的柏拉圖半身像，這是本杰明·喬伊特（Benjamin J甜心寶貝包養網owett）等學者在維多利亞時代的英國所塑造的幻想化柏拉圖抽像。人們立刻接收了修改主義者的包養站長觀點，即他們被教導要崇敬的高貴觀點最終來說是是被誤導了的錯誤觀點，甚至是光禿禿的、公開的危險論調。
當然，波普爾很難說是第一個攻擊柏拉圖的人。長期以來哲學界一向存在著一種可以追溯到現代的業余愛好者傳統，從晚期啟蒙包養網VIP運動前后到尼采時達到比來的高水位。甚至在波普爾這一代人中，良多不很著名的學者也通過當代政治的棱鏡從頭評估過柏拉圖。
可是，波普爾某些描寫惹起了共鳴。在一個人們并不急切請求奧妙差別的時代，它供給的信息具備讓人線人一新的簡潔和清楚。波普爾推倒一切的途徑很是適合年夜眾請求解釋第二次世界年夜戰這樣的災難怎么就能發生的來由。究竟哪里出了問題？人們有個年夜規模的長時段（longu女大生包養俱樂部e-durée）反思的欲看，一種思惟文明不克不及再簡單地這樣下往的意識。公眾盼望獲得謎底——需求找到應該譴責的禍首禍首。波普爾的書清楚地告訴他們，其敵人是誰。
這本書寫作背后的誘人故事也助長了這種熱潮。《開放的社會》躋身亡命猶太思惟家的著作萬神殿，它們供給了對東方傳統的涵蓋一切的描寫。德國文學批評家埃瑞希·奧爾巴赫（Erich Auerbach）的《模擬論》（Mimesis）——據說是根據作者本身的記憶還有少數資源寫成的，是伊斯坦布爾年夜學圖書館大批歐洲語言躲書——是另一個有名例子）依附他們個人的苦楚和離開家鄉的遙遠距離，這些作者就像先知預言家，獲得了一種特別視角，從中可思慮東方文明的軌跡。波普爾當然鼓勵了這樣的神話。
波普爾本來預計將《開放的社會》作為對當時世紀中期政治的一種干預，但料想之外的是，讀者發現了它可以成為摸索新出現的冷戰的指南，恰是這個效能賦予該書耐久的吸引力。本來寫出來是作為東方傳統原罪和第二次世界年夜戰原由的別緻辯論，現在卻成了更年夜的東西。通過黑格爾，馬克思成了崇敬柏拉圖神壇的比來的假先包養女人知，這樣的思惟譜系傳承似乎規定了人們應該若何用懷疑主義的視角對待戰后風景中的共產主義政權。
隨著冷戰的參加，不受拘束派和守舊派雙雙擁抱了《開放的社會》，前者遭到波普爾充滿熱情地為個人不受拘束辯護的吸引，后者則欣賞它供給的譴責烏托邦共產主義的彈藥供應。后來幾十年《開放的社會》的影響力傳播到更遠的處所，從西歐社平易近黨領袖的寫字臺到蘇聯和中國的異議者圈子，這本書被地下印刷和機密傳播，喬治·索羅斯（George Soros）還成立了開放的社會基金會——波普爾的柏拉圖作為傀儡也走進讀者的心里，成為一種被認定應該順從的思維方法的有用的和永不磨滅的標志。
往奧秘化的神話
明天，波普爾的極權主義柏拉圖存在于年夜眾的想象中，伴隨著他試圖要顛覆的更善良的柏拉圖抽像，兩種抽像放在一路極其不協調，也令人覺得很不舒暢。在必定水平上，柏拉圖繼續作為感性思惟傳統的創始人而獲得推重，他將哲學從神話和科學這種毫無批評精力的氣力中束縛出來。但柏拉圖也裸露出這樣的水平，即我們不成能臣服于這種必勝主義敘述，同時接收《幻想國》中字面意義上的政治描寫，尤其是嚴肅對待柏拉圖應用神話作為其寫作和政治思惟的焦點思惟。
古典學者或許不屑一顧地堅持認為，當今沒有人認真對待波普爾描寫的柏拉圖。可是，事實依然是《開放的社會》的勝利幾十年來一向讓他們處在被動戍守的地步。波普爾解讀中的良多更奧妙細節，如對柏拉圖個人政治野心的詳細猜測當時顯得怪僻奇異，現在有些過時。可是，攻擊的更廣泛要點——《幻想國》中的幻想城市擁有令人擔憂的政治特征——依然難以否認。
假如可以說什么的話，波普爾立場的極端性能夠產生一種相反感化的後果，即梗塞對柏拉圖政治的眾多維度的、更進一個步驟細膩研討的熱情：極權主義要點已經被徹底提出來。波普爾的描寫繼續影響柏拉圖政治哲學的文獻——或許只是作為在書籍的緒論部門或論文的開頭段落中需求拋棄的稻草人——但它依然是閱讀書目和課程參考書目中的支柱，是靠得住的、清楚的對立面觀點。
波普爾的成績的確是實質性的。他沖擊了人們對柏拉圖的闡釋，讓人看到他對當今政治的相關意義，展現出完整有能夠以一種強無力的方法將現代觀念與當今事務聯系起來。這樣做，波普爾顯示對于像柏拉圖這樣備受推重的經典作家的解讀未必是單向度的，他打開了新解讀的能夠性。他或許沒有證明天子什么也沒穿，僅僅扯著嗓子年夜聲喊叫。可是，他的確令人佩服地證明這個天子有能夠裸體裸體——-畢竟，他是埋躲在歷史服裝煙塵下的赤裸者。
可是，即便波普爾在其對思惟文明的認識方面是真誠的，有需要打消人們對好漢的敬畏，可是，終極來說，他的課題是不完全的，實際上從一開始就出缺陷。
雖然波普爾幾回再三聲稱其盡力要把柏拉圖從神壇上拉下來，但他依然接收了這個條件——人們能夠說，那是哲學的基礎神話——柏拉圖是東方思惟傳統的奠定人。波普爾催促其讀者懷疑經典，但柏拉圖在經典中的位置都沒有遭到質疑，無論是作為原初善或原罪的創始人。
只要少數人沒有興趣識到這樣一個諷刺：他對柏拉圖的攻擊幫助將波普爾晉陞到當代經典的位置。毫無疑問，波普爾沒有能夠達到《開放的社會》中列出的幻想的種種情況并不缺少。他的同事們經常發現他并非覺得高興的人，缺少寬容之心——很難說他是對批評和分歧意見持開放態度的典范。倫敦經濟學院里他的學生開打趣地宣稱，《開放的社會及其敵人》就是此中一個敵人寫成的。17
在進一個步驟論述由單一創始人開啟的哲學傳統的敘事中，波普爾并沒有極力將柏拉圖推下神壇，反而更進一個包養意思步驟強化了哲學真副本質的更深層敘述，據此任何包養心得乞助于神話都構成對該工程的變節。在波普爾以及良多在他之前推重柏拉圖的闡釋者看來，哲學的重要任務之一就是將神話的含混思維放在一邊，加倍偏愛更通明、更嚴謹、更善于反思的認知情勢。波普爾簡單地接收了哲學進步的故事——-作為從神話離開的線性軌跡——低調地從頭講述變節幻想的故事。
波普爾對那個更深層敘述的依戀或許禁止他以更甦醒的目光對待柏拉圖及其神話創造。柏拉圖構建神話和將神話納進其哲學對話的警惕翼翼暗示出對哲學家的另一種描寫：認定神話作為補充——不是對立的途徑的貢獻。那種批評性推理被包養犯法嗎波普爾認為是哲學和開放的社會的定義性特征。通過借用希臘神話傳統創造本身的哲學神話，柏拉圖能夠在提出一個主張，即這樣的故事與我們的世界觀聯系起來甚至從頭塑造其若干方面的威力，不讓它們很不難地接收更喜歡論證的感性審視情勢。
柏拉圖的神話經常出現在對話中的特定時刻，此時，對話者不知不覺地捉住本身墮入的某些和天然環境或社會環境聯系起來的想象框架。在某種水平上，這是波普爾了解的東西——在他看來《幻想國》中的高貴謊言，卻是從頭塑造現有一套有關事物次序的認識的盡力——-除了遭到操縱之外，不成能是其他任何東西。可是，柏拉圖寫本身的哲學神話的要點是從哲學上參與支撐我們世界觀的想象框架，不克不及僅僅依附批評將其打倒就行了，還請求更多內容。他在神話中看到不僅是補充邏輯論證的哲學表現的獨特建設性情勢潛力，並且是一種可以容納永遠性地再創作和再評價的動態的體裁。
哲學的來源故事
《開放的社會》出書75年之后，它在當今或許是最有說服力的一本書，既展現了干脆的來源故事的誘惑力又探討了難以駕馭的辣手難題，因此在哲學界幾回再三被講述。這些故事或許在隨后的講述中改變顏色，就像波普爾的描寫充當了令人擔憂的提示，長久以來被神圣化的經典人物最終能夠代表了分歧的東西。可是，它也是這樣的故事，哲學家們似乎在危機時刻都會依賴經典，這些思惟權威的經典位置或許恰是讓他們成為人們敘述中隨時可用的人物，在危機時刻哲學家被繼續從頭拜訪和從頭想象。
從新西蘭遙遠的坎特伯雷（Canterbury）——遠離家鄉11000英里——波包養留言板普爾尋找到了熟習的故事中熟習的人物來幫助弄清楚導致他遠走異國他鄉的全球事務。可以論證的是，經歷此變故之后，人和世界都發生了變化。在波普爾看來，柏拉圖是懂得這個窘境的催化劑，而窘境幫助改變了我們對柏拉圖的懂得。隨著波普爾的年紀越來越年夜，他自己與《開放的社會》的出書經歷的年份越多，他承認并非一切內容都能很好田地進老年。他寫到“在我當今看來，有些批評不過是感情宣泄，現在覺得有些難為情，不過，現在不是切碎詞語的時刻——-至多我當時是這樣的感觸感染。”18
注釋：
1. Karl R. Popper, Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge (New York, NY: Basic Books, 1962), 50;包養甜心 Karl R. Popper, The Open Society and Its Enemies, 2 vols. (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2013); first published 1945.
2. Popper, The Open Society, 86.
3. Ibid., 273.
4. Karl Popper, Unended Quest: An Intellectual Autobiography (London, England: Routledge, 2002), 130. First published 1976.)
5. Popper to Fritz Hellin, June 29, 1943, cited in Malachi Haim Hacohen, Karl Popper: The Formative Years: 1902–1945 (Cambridge, England: Cambridge University Press, 2002), 454–55.
6. Ernst Gombrich to Popper, October 13, 1943 cited in Hacohen, Karl Popper, 457.
7. E.H. Gombrich, “Personal Recollections of the Publication of The Open Society,” in Popper, The Open Society, xxvi.
8. Ibid.
9. 或許如馬拉奇·哈伊姆·哈科恩（Malachi Haim Hacohen）在其權威性的波普爾思惟傳記中尖刻地總結的那樣，“他曾經和愛因斯坦一起配合，與薛定諤（Schrödinger）和玻爾（Bohr）一起配合，但依然沒有任務。”Hacohen, Karl Popper, 320.
10. Friedrich Hayek to Gombrich, July 12, 1943, cited in Hacohen, Karl Popper, 496.
11. Popper, Unended Quest, 137.
12. R. Hackforth, “Plato’s Political Philosophy,” Classical Review 61, no. 2 (1947): 55–57, 56.
13. G.C. Field, “The Open Societ包養網單次y and Its Enemies. By K.R. Popper,” Philosophy 21, no. 80 (1946): 271–76, 274.
14. Hackforth, “Plato’s Political Philosophy,” 56.
15. Gilbert Ryle, “The Open Society and Its Enemies. By K.R. Popper,” Mind 56, no. 222 (1947):167–72, 169.
16. Bertrand Russell, “Philosophy and Politics,” in Unpopular Essays (London, England: Routledge, 2009), 7. Essay first published 1947.
17. Alan Ryan, introduction to The Open Society, xxi.
18. Popper, “Preface to the Second Edition,” in The Open Society, xxxix.
譯自：The First Authoritarian Popper’s Plato by Tae-Yeoun Keum
https://hedgehogreview.com/issues/political-mythologies/a包養意思rticles/the-first-authoritarian
作者簡介：
琴太嬿（Tae-YeounKeum）加州年夜學圣芭芭拉分校政治學副傳授。著有《柏拉圖與政治思惟中的神話傳統》（2020）。
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